«Сегодня мы нуждаемся в максимально большем усилении толерантности, чтобы она олицетворяла мусульман цивилизованными, культурными и просвещенными, служила на благо сотрудничества всех здоровых сил человечества» Эмомали Рахмон.
В начале XXI века на восприятие ислама христианами и нехристианами оказал влияние ряд террористических актов, произошедших в начале нового тысячелетия, что способствовало формированию неких негативных стереотипов и клише. Однако, на наш взгляд, следует рассматривать христианско-мусульманские отношения в их историческом и культурном контексте, используя это как базис для современного диалога.
История мусульманско-христианских отношений восходит к биографии пророка Мухаммада, к шестому и седьмому векам нашей эры, когда у пророка Мухаммада и его сподвижников были первые контакты с христианами и иудеями. Биограф Мухаммада Ибн Исхак сообщает, что дядя первой жены Мухаммада, христианин Варака ибн Науфал был первый, кто определил опыт Мухаммада в пещере Хира как божественное откровение. Также сообщается, что Мухаммад беседовал с христианской делегацией из Наджран о доктрине Воплощения, а потом эта делегация была приглашена молиться в мечети Пророка. Первые контакты отражены в Коране, сунне пророка и ранней мусульманской истории. Коран говорит мусульманам, что «самые близкие по любви к уверовавшим (мусульманам) те, которые говорили: "Мы - христиане!"» (Коран: 5,82).
С периода раннего ислама мусульманское право регламентировало правовой статус не мусульман, определяя христиан и иудеев как зимми.
Зимми-немусульманские поданные исламского государства, жизнь и имущество которых находились под защитой закона; они пользовались свободой для исповедания своих традиционных религий; за всё это они платили специальный налог (джизья).
Данный статус предоставил не мусульманам, в том числе и христианам, определенные законные права в качестве субъектов исламского права. В течение этого периода отношения между христианами и мусульманами (особенно с мусульманской властью) были в целом очень хорошими.
Мусульманские правители первоначально использовали существующую бюрократию для управления государством, что включало иранцев-зороастрийцев, а также христиан, особенно в Египте и Сирии в администрацию новой империи, и даже включала в себя использование греческого и персидского языков для мусульманской администрации в Дамаске и Багдаде, хотя и есть исторические факты, свидетельствующие о некоторых локальных проблемах между христианами и мусульманами. В этот период мусульманские правители обращают внимание на изучение эллинистической традиции. Халиф аль- Маъмун основал академию «Байту-л-хикма» для перевода произведений науки, философии и медицины с греческого и других языков на арабский язык. Ислам унаследовал многое при изучении наследия прошлого и достиг творческих высот в архитектуре, науке, технике и философии. Концепция юридических прав для не мусульман стала неотъемлемым принципом исламского права. Исламское обучение и исламская правовая терпимость пережили распад политического единства и стали важными элементами средневекового мира.
В раннем средневековье, когда мусульманская цивилизация была в своем расцвете, западноевропейская цивилизация была в состоянии регресса, однако, когда интеллектуальное, технологическое и научное развитие Западной Европы достигло своего расцвета, исламская цивилизация показала явные признаки слабости.
Промышленная революция в Европе обеспечила военное и технологическое превосходство западных держав, колониальное влияние которых оказало влияние на мусульманский мир. Часто колониальная политика также затрагивала и религиозные институты мусульманских обществ. В частности, политика в области образования эффективно обеспечивала вытеснение традиционного религиозного истеблишмента на периферию социальной жизни, когда заметное число молодых людей в большинстве мусульманских стран получают образование в западном стиле. То же самое произошло в сфере права, поскольку конституции новых независимых мусульманских стран были смоделированы по европейским моделям. Мусульманский мир чувствовал себя политически униженным, что привело к маргинализации, а позже и радикализации определенных слоев общества. Реакцией на западное господство и результатом борьбы с ним стало формирование разнообразных мусульманских движений, отражающих широкий спектр мусульманской мысли. Некоторые акцентируют на фундаментальный ислам с минимальным участием в светском обществе; другие придерживаются подхода, более созвучного светскому и европейскому пониманию роли религии в современном мире. Реформистская тенденция направлена на примирение ислама с современным миром, в частности с западной (христианской) цивилизацией. Также ряд представителей мусульманских интеллектуалов в нескольких мусульманских странах со второй половины двадцатого века, выступали за интегральную реализацию положений шариата, и некоторые государства объявили себя исламскими республиками.
После событий 11 сентября 2001 года христиане проявляют больше интереса и обеспокоенности к исламистским движениям. Вопрос об исламе и политической власти, еще более интенсивный из-за растущего осознания христианами исламистского дискурса и тенденций в мусульманском мире, является вопросом, который глубоко затрагивает мусульманско-христианские отношения.
Преднамеренные, структурированные встречи между мусульманами и христианами обычно принято называть «мусульманско-христианским диалогом». Межрелигиозный диалог - это беседа, в которой две или более стороны стремятся точно выразить свои взгляды и внимательно слушать своих коллег. Со второй половины двадцатого века организованные диалоговые встречи расширялись на местном, региональном и международном уровнях. Встречи значительно различаются в организации, фокусе и месте проведения, а также в составе участников. Ряд факторов и мотивов способствовали становлению современного диалога. К ним относятся стремление способствовать пониманию, исправлению сложившихся стереотипов, работа над конкретными проблемами, представляющими взаимный интерес, изучение сходства и различия, а также облегчение сотрудничества. Вместе христиане и мусульмане составляют почти половину населения мира, поэтому их взаимоотношения неизбежно будет иметь глубокие последствия как для общин, так и для всего мира.
Мусульманско-христианский диалог восходит к возникновению ислама в седьмом веке. У истоков обеих традиций есть монотеизм патриарха Авраама, мусульмане и христиане имеют общее наследие. На протяжении более четырнадцати веков эти общины веры были связаны их теологическим пониманием и географической близостью. История мусульманско-христианского взаимодействия включает периоды большой напряженности, враждебности и открытой войны, а также времена непростой терпимости, мирного сосуществования и сотрудничества.
Движение диалога началось в 1950-х годах, когда ВСЦ и Ватикан организовали ряд встреч между христианскими лидерами и представителями других религиозных традиций. Эти первоначальные усилия привели к формированию новых институтов. В 1964 году, к концу Второго Вселенского Собора Ватикана (Ватикан II), Папа Павел VI учредил Секретариат для нехристианских религий с целью изучения религиозных традиций, предоставления ресурсов и содействия межрелигиозному диалогу посредством образования и путем содействия местным усилиям католики. Несколько важных документов, принятых в Ватикане II (1962-1965), были посвящены межконфессиональным отношениям.
Самый видный христианский лидер в последней четверти двадцатого века, папа Иоанн Павел II, был решительным сторонником нового подхода к межконфессиональным отношениям. Во время своего папства (1978-2005) Иоанн Павел II посетил 117 стран. Он часто встречался с лидерами разных религий, в своих путешествиях и в Риме. Он был первым папой, посетившим мечеть (в Дамаске в 2001 году). Дух его подхода к исламу проявляется в речи 1985 года, переданной более чем 80 000 мусульман на футбольном стадионе в Касабланке:
«Мы верим в то же Бога, один Бог, Живой Бог, который создал мир ... Диалог между христианами и мусульманами сегодня более актуальным, чем, когда - либо. Это вытекает из верности Богу».
В 1989 году Иоанн Павел II реорганизовал Секретариат для нехристианских религий и переименовал его в Папский совет по межрелигиозному диалогу.
В 1971 году ВСЦ создал свою программу «Диалог с живыми верованиями и идеями» (DFI): с самого начала основное внимание уделялось мусульманско-христианским отношениям. К 1980-м и 1990-м годам другие международные организации разработали формальные и неформальные программы для мусульманско-христианского диалога.
На местном уровне сотни межконфессиональных организаций содействовали диалоговым программам. Эти программы трудно охарактеризовать, поскольку они существенно различаются. Подробная информация и анализ деятельности в конкретных странах и организациях доступны через периодические издания, перечисленные в библиографии; следующие примеры иллюстрируют широту деятельности.
В Индии и на Филиппинах христианские учреждения изучали ислам и продолжали программы диалога на протяжении десятилетий. Эти академические программы стимулировали конкретные инициативы со стороны церквей и мусульманских организаций. Мусульманско-христианские диалоговые программы также действуют в Нигерии, Индонезии, Тунисе, Франции, Великобритании, США, Танзании и других странах.
Следует отметить, что большинство организованных усилий придерживаются определенного типа диалога. По мере развития межконфессионального диалога организаторы и участники разработали несколько отличительных, но взаимосвязанных режимов, таких как: «парламентский диалог», «институциональный диалог», «богословский диалог», «диалог в общине» или «диалог в жизни» и др.
Организованные диалоговые движения представляет собой новую главу в долгой истории между мусульманами и христианами. Мусульмане и христиане, которые выступают и участвуют в диалоге, по-прежнему сталкиваются со многими препятствиями. Многие мусульмане опасаются всего предприятия из-за долгой истории вражды и не всегда приятного опыта взаимоотношений эпохи колониализма. Современные политические акции с участием США или других крупных западных держав также создают проблемы для многих потенциальных мусульманских участников. Также некоторые мусульманские лидеры подозревают, что диалог является новым обликом христианской миссионерской деятельности. Также следует отметить то, что многие концептуальные и богословские препятствия все же остаются. Некоторые христиане утверждают, что подобный диалог ослабляет или подрывает устои христианской веры и общины.
Мусульманско-христианский диалог представляет собой новую и серьезную попытку, хотя новизна диалога и отсутствие концептуальной ясности обуславливает возникновение ряда проблем и трудностей. Вопросы о планировании, организации, представительстве и темах требуют внимательного рассмотрения и тщательного сотрудничества. Посредством проб и ошибок сторонники межконфессионального диалога в СНГ, а также в других странах Азии, Африке, Европе и Северной Америке продолжают совершенствовать этот процесс.
ШОНАСУРДИНОВ
МАЪРУФ САДРДИНОВИЧ
Заведующий сектором религиозного образования Комитета по религии, упорядочения традиций, торжеств и обрядов при Правительстве Республики Таджикистан
ЮНУСЗОДА
БАХТИЁР АЛИ
Заведующий юридическим сектором Комитета по религии, упорядочения традиций, торжеств и
обрядов при Правительстве
Республики Таджикистан
